其余的诸子也从不同层面、不同角度，深刻地批判了社会的空疏之弊，全面地论证了知与行、心xing与事功、xing德与xing才、修身与治世、讲学与从政诸方面的统一，为沈默完成由重在内圣之学转向重在外王之道的转化最终建立起实心学思想体系，奠定了坚实的基础。

最终实心学对阳明心学的修正与转型，主要在三个方面：首先修正了危害最大的“现成良知论”批评王畿、王艮及他们的学派都将心xing本体讲得太轻巧、太简易，以至于很难避免玄dang、放纵及空疏之弊的滋生，背叛了王学“致良知，的根本**。

第二，对本体与功夫关系的重新梳理。主张“心无本体，功夫所至即是本体”这也是对王学最大的修正。王学法决“四句教”便大讲“无善无恶心之体”既然心体是无善无恶的，那修养功夫就可能因为没有必要而被取消。不注重修养功夫，只悬空去说本体，或认为悟即是修，修即是悟，这即否定了本体有一个形成与展开的过程，又否定了功夫的必要xing，玄dang之弊由此而生焉。

而实心学正是在肯定本体与功夫统一的基础之上，特别强调了践履功夫的重要xing，认为不可脱离功夫抽象地谈本体，本体就在日用常行的功夫之中，只可由功夫而悟本体，无功夫则无本体。这便是其“心无本体，功夫所至，即其本体，的宗旨由来。

最后，实心学所指的践履功夫并不限于个体的〖道〗德实践，亦强调经世致用的社会实践活动。所谓经世，其本义是治理世事。它要求人们除了做身心修养之外，还要经邦溶国、建功立业。阳明倡导“致良知，之学，却并不排斥事功，且建立了世所罕见的奇功伟业，他将心xing与事功统一起来。但其后学却逐渐偏向于讲学论道，非但无缘建立像阳明那样的奇功，对有关国计民生的学问也关注不够，使得儒学救世观念逐渐丧失，如果不加修正，必然导致亡国之祸。

实心学提倡个人〖道〗德与建功立业同样重要，并将其视为对阳明真谛的回归，把“知行合一，解释为向内心求索与社会实践是互为表里的统一整体。故而主张为学应于客观的现实活动中“明体达用”认为学问皆从躬行得来，而不在于空谈心xing。而且将经济、兵、农等“经济实学”提高到事关国计民生的经世要务的高度，要求学者必穷源溯本，讨论其所以然，力求把握“经世之大略，。

要想建立事功，就必须以心学为心，以经济实学为体。心强而体弱则会心有余而力不足，甚至纸上谈兵，害国害己。心弱而体强则会失去约束，放纵yu望，最终还是会害国害己。故而两者不能偏废。

当世最顶尖的智慧，与沈默五百东的见识碰撞融合，十年磨剑，最终形成了完整的实心学理论，在灵济宫一乌惊人后，以更加惊人的速度传播开来。

最令人惊奇的是，当世四大主流学说，竟然无一对此新生的学说进行批判，更无诋毁之言。因为这一学说的妙处，就在于博采众家之长，哪家都能从中找到共鸣……

虽然被心学压得不见天日，理学依然是官学，科举考的是朱子之学。所以理学家的态度，就是官方对实心学的态度。在理学家看来，在这个心学魁勉横行，乌烟瘴气的世道，实心学是对理学的回归，故而乐见其发展壮大。

作为王学盟主的泰州学派看来，实心学与本门相近，又有许多改进，故而十分支持它的发展，并积极从中吸取能量，修正自身的不足。

而被触动最大的浙中学派，也因为琼林七子是自己人，而捏着鼻子认了。当然，这与他们恬退消极的风格密不可分。

至于实学，就是经世致用之学，虽然信奉的人没有那么多，但都是高拱、张居正这样的朝中干臣。在他们看来，实心学就是披了心学外衣的实学，是治疗心学虚妄消极之风的良药，故而不仅不反对，反而大力支持。

所以实心学从诞生起，就占尽了天时地利人和，只用了十几年的时间，就已经成为当世一大学派，即琼林学派。而且大有吸收融合其它学派的趋势。！